《道德经》名句摘录

2024-02-17 / 投资杂谈 / 22浏览

道可道，非常道；名可名，非常名。

注：“道”是《道德经》中的最高概念，它是不可言说的，看不见，也摸不着。

无名，天地之始；有名，万物之母。

注：“无名”即“无”，指的是空间；“有名”即“有”，指的是万物。

故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

注：当一个人保持清静无欲的心态时，就能观察到空间和万物的微妙之处；反之，只能看到它们的表面现象。

是以圣人处无为之事，行不言之教。

注：圣人只做顺应自然规律的事，而不主观人为地干涉；圣人推行不用语言的教育。“不言”就是不可言，正如“道”不可言一样，但凡能被言说的道理都是普通的道理。

万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

注：万物兴起而不加以限制，生养万物而不占为己有，帮助了万物而不要求回报，建立了功劳而不据为已有。正因为如此，所以从来不会失去什么。

常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

注：让老百姓减少欲望，让那些所谓的聪明人不敢行干涉之事。执行无为政策，国家就会太平安宁。《道德经》中常常出现这种辩证观：“无为”才能“无不为”，“身其后”才能“身其先”。

道冲，而用之或不盈。

注：“道”是空虚的、无形无象的；遵循“道”而行事，便不能太满、不能达到极端。这在提醒我们做事，不要做到十全十美，不要追求极盛状态，而应该留有一些余地，因为“盈而亏”。

渊兮，似万物之宗：挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。

注：“道”是深邃奥妙的，它是万物的主宰者；它挫去万物的锋芒，从而化解万物之间的纷争；它使万物都柔和一些，即让万物的优点和缺点共存，如此才能使万物共存。这被后人总结为“和光同尘”，并作为一条重要的处世法则——哪怕你的优点很多，也要温和一些，有一些缺点反而能更好地保护你，因为“木秀于林，风必摧之”。

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

注：儒家提倡仁爱，而老子却反对仁爱。

虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

注：人在天地之间做得越多，出现的各种事物就越多；说得做得越多，就越发陷入困境，不如遵循“守中”原则，不偏不倚地行事，把握好“度”。

绵绵若存，用之不勤。

注：“无”（空间）连绵不断，像是永远存在着；“有”（万物）使用它，却用之不竭。这一句，老子在强调“无”的作用，只有相信“无”的存在和重要作用，从辩证的视角，才能知道“有”的存在。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

注：“效法自然”是老子的核心原则之一。天地因为不为自己而生，所以才能长久。因此，圣人要处在人后，才能达到“身先”；只有把自己身置于度外，才能更好地保全自身。圣人正是因为“无私”才成就了“自私”。

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

注：“上善若水”是《道德经》中一个重要命题。道德高尚的人像水；水是最符合“道”的原则的。水“利万物而不争”，并且处在低洼之地（人们都喜欢高处、讨厌低处，而水恰好相反）。“道”正是这样的，“道”主宰着万物，却不与万物争利好。因此，水“几于道”。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

注：人要像水一样“善”，主动选择卑下的位置；因为不争，所以不会有灾难。老子“效法自然”的思维再次展现。

持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可常保。

注：做事不能追求盈满；与其追求盈满，不如早点停止做事。过于锋利的刀剑，很快就会被用坏。

金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。

注：没有人能守住家财万贯。富贵者如果变得骄傲，就是在给自己埋下祸患。

功遂身退，天之道。

注：功成身退，才是符合大自然规律的。

载营魂抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？

注：“营”即肉身。古人认为，灵魂来自上天，肉体来自大地，二者合为一即为生命；二者分离就是死亡。这段的意思是：让肉体和灵魂结为一体，不可分离；专注于自己的精神，以达到柔和的状态，像婴儿一样；洗涤灵魂瑕疵，才能观照万物的微妙；爱国治民，大概不需要所谓的智慧，鼓励去智返愚，因为世俗的智慧只会让人变得奸诈；耳目口鼻保持开合，要安于柔雌的状态；处处明白通达，就是顺应自然的“无为”。这段在建议人们做到形神合一、去智返愚、安雌守柔、清静无为。

有之以为利，无之以为用。

注：人们通常只能看见万物的好处，而忽略了“无”（空间）的作用。房屋之所以有用，是因为室内有空间；陶器之所以有用，是因为其中有空间。可见，万物有用的根本是空间，即“无”。这句话，老子再次强调了“无（空间、大道）”的重要作用。

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

注：圣人只为朴素的生活方式，而不去追求华丽和奢侈。五色、五音、五味、畋猎、难得之货（奇珍异宝），都会伤害自己的身体。这是一条非常重要的生活原则——追求朴素生活，不要追求丰富的感官刺激。

宠辱若惊，贵大患若身。

注：受宠时惊喜、受辱时惊恐，把名利之心看得像生命一样重要的人，都是有大患的。老子建议人们要宠辱不惊。宠辱若惊的人，乃是由于内心自私所导致的。

贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

注：情愿把全部身心放在天下治理上的人，才可以把天下交给他；喜欢把全部身心放在天下治理上的人，才可以把天下托付给他。在这里老子提出了“有身”和“无身”两个词，前者指的是“有我、有私、看重自我”的人，后者指的是“无我、无私、忘我”的人。老子说，只有“无身”才不会有祸患。

执古之道，以御今之有，能知古始。

注：“道”不是实体的，它看不见、听不见、摸不着，它是无形无象的。“道”也不是一种神秘的精神本体，而是一种客观存在的规律。如果我们能够掌握自古以来就客观存在的“道”，凭借它就可以驾驭、支配天下万物了，并且可以由“道”推知远古时代的情况。

豫焉，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。

注：上一段描述了“道”的模样和特性，这一段描述了“得道之人”的模样。因为“道”是无形无象的，所以“得道之人”也只能勉强描述：得道之人大概是这样的，他们办事认真、做人谨慎、庄重且通达、纯朴且宽容、做事留有余地、不求盈满。尤其是“宽容”，得道之人像“混浊”的大水一样，包容一切。

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。

注：极力做到虚静寡欲，彻底坚持清静无为。万物一起生长，我凭着这份清静寡欲的心态去观察万物循环往复的规律。老子一直在强调“静心”和“寡欲”，只有这样才能观照“道”的奥妙，否则只能看到表面现象。

知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

注：老子提出了万物发展观——万物以循环的方式发展着，由生到死，又由死到生——这是永恒的道理。只有知道万物发展的道理，我们才会变得宽容，才能公正，才能懂得治国的道理，才是符合自然法则的，才是符合“道”的，才能长久地生存，才能终身没有危险。这里老子再次强调了“宽容”，可见其重要性，得到之人包容一切，接受好的，也接受不好的，宠辱不惊，安然度过一生。

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。

注：老子提出了自己的治国思想：统治者清要静无为，不轻易发号施令，要遵循“不干涉主义”。统治者“无为”，就像不存在似的（“没有存在感”）。“太上”，即最上等的。“不知有之”的统治者，是老子心中最理想的统治者。

大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

注：这也是老子的辩证思维。老子认为：因为“道”荒废了，所有就开始谈“仁义”了；智慧出现时，说明已经产生了严重的虚伪；国家混乱，才会大谈忠臣。这一段很有意思，在一个社会中，人们越喜欢鼓吹什么，则说明那个领域出了大问题。“乱世出英雄”也是一样的道理，因为“乱”，所以才有英雄的诞生。

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

注：老子为“绝圣弃智”提出的方法是“见素抱朴”，为“绝仁弃义”提出的方法是“少私寡欲”，为“绝巧弃利”提出的方法是“绝学无忧”。老子建议人们：抛弃世俗的聪明和智慧，抛弃仁义，抛弃各种技巧。需说明，道家人把“智慧”分为两种，其一是真智（大智），其二是世俗眼中的智慧。在这里，老子建议抛弃的是世俗眼中的聪明和智慧。不要学习世俗智慧和技巧，不要把心思放在那些世俗人眼中的好东西上。

众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

注：大概，老子在周王朝时被人诽谤，他深知自己的价值观与众人不同。老子以“正话反说”的方式感叹：众人都有用，而我却冥顽无能。我虽异于众人，但我仍然会坚持遵循大“道”而行事。老子在这里所表达的情绪，类似于屈原的《离骚》。

孔德之容，惟道是从。

注：高尚品德的内涵，总是同大道保持一致的。“道”是所有规律、真理和原则的总称，它是永恒不变的。“德”是具体事物的规律和本性，是可迭代的。“德”由两部分构成，一部分是具体事物先天的德，事物一旦产生就具备的本性和本能；另一部分是具体事物后天的德，即由后天学习而获得的一部分“道”。（德，道之子也！）

道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

注：“物”在古代，不仅仅指可以触见的具体物质，也包括那些不可触见的抽象事物。这句的意思是：“道”这种事物，看不见、摸不着，让人难以捉摸，但其中确实存在一定的内容（“其中有象”）和内涵（“其中有物”）。不仅如此，“道”中的内容和内涵还是那么地真实，“道”是非常诚信的——只要我们按照“道”行事，就一定能取得成功。

曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。

注：这是一组处世原则。忍受委屈才能保全自身；先弯曲反而能够伸直。处于卑下位置才能变得丰盈；守旧反而能够创新。少取才能有所收获，贪得无厌则会变得困惑。

不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。

注：不要只依靠自己的眼睛，而应该依靠众人的眼睛，如此才能看得更清楚。不自以为是，才能彰显自己的名声。不自我夸耀，才能保有功劳。不骄傲自大，才能成为领导者。

夫唯不争，故天下莫能与之争。

注：圣人正是因为不与别人争夺，所以天下没有任何人能够争得赢他们。老子的“与世无争”思想，也属辩证思维指导下的结论，“不争”和“天下莫能与之争”是同时存在的，正如“无”和“有”的关系一样。

故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。

注：那些寻求大道的人，其言行就会符合大道；修养美德的人就会具有美德；同理，坚持犯错的人就会永远地犯错误。愿意和“道”在一起的人，“道”也乐意与他在一起；愿意与“德”在一起的人，“德”也乐于同他在一起；同理，常常与错误在一起的人，错误也乐意与他在一起。看来，选择与谁同行，将决定着不同选择的结果；习惯由每一次细微的选择开始。

信不足焉，不有信焉。

注：如果你没有得到别人的信任，那一定是因为你的诚信还不够。我们在寻求大道时，一定要有足够的诚心。

企者不立，跨者不行；自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。

注：垫着脚跟渴望站得高一些，反而站不稳；跨着大步渴望走得快一些，反而走不远。只依靠自己的眼睛观察万物，反而看不清；自以为是的人，通常不会被世人看见，其名声也得到不彰显。自我夸耀的人，会把原有功劳搞丢了；骄傲自大的人，做不了领导者。——循道行事的人，从来不会做以上这些傻事。

吾不知其名，字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰逝，逝曰远，远曰反。

注：古代贵族男子出生三个月时取“名”，二十岁加冠时取“字”，即所谓的“名字”。在这里，老子把混然而成的规律总和取名为“道”，取字为“大”。在大道的支配下，万物“周行而不殆”，不断地发展，走向极盛状态，又返回到原点，如此循环往复地运动着。——这便是老子的“万物循环论”。

故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。

注：天地之间有四种主要的规律——道有道的规律、天有天的规律、地有地的规律、治国有治国的规律。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

注：人要效法大地的规律，大地要效法天的规律，天要效法“道”的规律，而“道”只需保持它自身的样子。“自然”在古代没有“大自然”的意思，它的本意是“自身本来的样子”。可见，“道”是最高概念，是亘古不变的，只用遵循自己的样子即可。今天，“自然”有了“大自然”的意思，于是有人说“道法自然”是效法大自然（向大自然学习）的意思，鉴于老子也非常重视自然规律，因此这种说法也是可行的。

重为轻根，静为躁君。

注：“君”即“主”。这句的意思是，重是轻的基础，静是动的根本。“重为轻根”在警示人们不要轻视基础和根本，正如行军打仗时不可忽视粮饷辎重一样。“静为躁君”在提醒人们，该静则静，该动则动，在动之前一定要先静下来，静能积蓄力量。

是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。

注：圣人整日行路，也不会离开粮食和设备，即使有美好的景色吸引，也能做到悠然静处而不为所动。——再次强调了“重根”和“静处”的重要性。

善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。

注：善于做事的人，不会留下后遗症。善于说话的人，不会出现言语上的瑕疵。善行善言，是作为人的大智慧。“善”是有合适、有利、恰当的意思，不是技巧的意思。老子是反对学习所谓的做事技巧和说话套路的。

朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。

注：“朴”即原木，未加工过的木材。在《道德经》中，“朴”即“道”，因为原木和“道”是很相似的：原木可以“生”出各种各样的器具；“道”可以生出万物。这句话的意思是，大道分散显现为万物的本性，圣人遵循万物各自的本性去管理万物，就可以成为合格的管理者、领导者。因此，最完美的治理制度就是不要去伤害万物自身本性。

为者败之，执者失之。

注：按照人为意愿去行事，必定会失败。把天下万物据为己有，反而会失去它们。老子反对“有为”，鼓励“无为”；只有“无为”，才能“无不为”。

故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

注：万物在主观上想走在前面，结果却走在了后面；用嘴哈气给物取暖，结果却因为吹气导致物体变凉；本意想变得强壮，结果反而变得瘦弱了；本意想稍微减损一点儿，结果却毁坏了事物。因此，圣人懂得克制那些极端的、过度的言行和欲望。——这仍然在警示“有为”的坏处。

物壮则老，是谓不道，不道早已。

注：事物一旦强盛了，就会走向衰败和衰老；求大、求强、求壮的想法和做法，是不符合“道”的；不符合大道，就会很快消亡。因此，老子反对不义的侵略战争，反对称王称霸。之于我们个人也是一样，不要总想着更快、更高、更强，而应该遵循自身的天性去发展。

君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已用之，恬淡为上。

注：古人认为左阳右阴，阳即生，阴即杀；因此以左边为贵。这句话的意思是，兵器和战争是不祥的东西，不是君子该使用的，只有在迫不得已时（比如反侵略战争）才可以用它。对待兵器和战争，最好漠然处之，不可以崇尚武力和战争。

始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。

注：当我们开始制作“有名”的器具和各种制度时，泛指一切人类活动，都应该要遵循“守中”原则，即适可而止。过度则会带来祸患；守中才能保全。

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

注：认识别人是聪明的，认识自己才更睿智。战胜别人的人是有力量的，战胜自己的人才更为强大。懂得满足的人才是富有的，努力践行大道的人是有志向的。不违背（荒废）大道的人，才能长久地生存。死后而精神永存的人，才是真正的长寿。——关于“长寿·不朽”，道家追求的是肉体成仙，佛家追求的是成佛，儒家追求的是“三不朽”（立德、立功、立言）。

大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主，常无欲。

注：大道广泛而普遍地存在着。万物依靠它而生长发展，大道从不拒绝、也不限制它们；万物功成时，大道也不会求名或占有；大道保护养育万物，却不成为他们的主宰者，大道永远是无欲无求的。大道从来不自以为“大”，因此才成就了“道”的大。

乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

注：音乐和美食，泛指一切享乐主义，使得追求大道的人们半途而废。“道”这种东西说起来，淡淡的没有任何味道，看不见、听不到、也用不完，因此容易被享乐主义者们遗忘。老子在提醒寻道的人们，坚定信念，减少感官层面的享受和快感，多处于朴素的生活，如此才能在寻“道”的路上持之以恒。

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。

注：如果希望削弱对方，一定要先使其扩张；如果希望对方变弱，一定要先使他变强；如果希望对方荒废，一定要先使他振兴；如果希望夺取对方的东西，一定要先给予他一些东西。这是老子提出的一套斗争策略，即含而不露的策略，先幽暗而后显明，先让自己处于劣势而后处于优势，柔弱才能战胜刚强。

鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

注：“鱼不可脱于渊”说明了客观条件的重要性，我们在执行任何策略时，都要考虑客观条件和特殊因素，否则再好的策略也会失败。并且，好的策略还得做好保密工作，像“利器不示人”那样地隐藏自己的策略，不可以让别人知道。

道常无为而无不为。

注：“无为”并不是不能做事，而是要遵循大道去行事，避免主观人为的行动。“无不为”即没有什么事是做不好的，也就是说，按照大道的规律行事，一切事儿都可以取得成功。无论是君王，还是个人，都应该“无为”。践行“无为”最重要的原则是寡欲清静。人人寡欲清静，则国泰民安，则风调雨顺。

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

注：具有高尚品德的人从不有意表现自己的美德，所以他是有德之人。而德性较差的人反而喜欢刻意表现出美德，所以他是无德之人。老子认为，德乃道之子，因此人的美德也应该是顺应自然、保持无私无欲的状态；装模作样的美德，是与真正的美德所相悖的。从老子思想中，可以反复映证一个结论：人类社会的现象，与客观本质往往是不一致的。这启迪我们要透过现象看本质，而不被表面假象所迷惑。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。

注：当“道”缺失时，人们才去提倡“德”；以此类推，人们才去提倡“礼”。而，礼却是忠信不足的标志，是祸乱的开始。老子反对超前的思想主张，比如“仁义礼智信”等，而鼓励人们追求那亘古不变的大“道”，这才是长久生存的根本。

天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。

注：“一”即“道”。这里强调了得“道”的重要性，万事万物只有遵循大道，才能安全地生长和存在。

故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不榖，此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

注：这里强调“贱”和“下”才是根本。作为统治者，必须以低贱的百姓为根本。作为人，必须主动处在“卑下”的位置，才能显得高贵；想要的荣誉和名利越多，反而最终什么都得不到。因此，我们应该甘作“珞珞之石”，不要争作“琭琭之玉”。

反者，道之动。弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。

注：万事万物，在道的支配下，总是向着相反的方向发展。“道”的作用就在于它能提醒万物保持柔弱的状态。万物产生于“有”（物质、阴阳），“有”产生于“无”（大道、空间）。这段话，一则点明了万物循环运行的规律；二则提醒我们要守柔谦下，柔弱胜刚强。

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑，不足以为道。

注：“道”不可描述的，看不见，也摸不着，因此常常被普通人笑话。只有素质高尚的人才会努力地循道行事。这在提醒我们要敬畏大道，敬畏自然，敬畏客观存在的规律，莫笑之！

明道若昧，进道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。

注：这在说明事物表象与客观本质的矛盾性，似乎是天然的矛盾：明智的道理听起来很愚昧，劝进的道理听起来像是在劝退，容易践行的道理好像很难做到，高尚的品德好像一无所有，最洁白的颜色反而像是黑色的，等等。老子善于运用辩证思维来看问题，这几句话非常富于哲理，当多重视。比如生活中我们常说“吃小亏乃大福”，也是相似的道理。

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

注：在“道”的支配下出现了唯一的元气，元气又分解为阴阳二气；由阴阳二气创造了天、地和人。天、地和人相互作用，又产生了万物。因此，万物都包含着阴阳两个对立面，它们相互作用而得以调和。这一段老子描述了万物生成的过程。

故物，或损之而益，或益之而损。

注：“物”即行事办事。事情的发展往往是出人意料的，即与个人意愿相反，你明明想损之，反而益之。这在提醒我们做事不可强悍霸道，强悍霸道只会让我们身败名裂；一定要遵循事物的发展规律，践行“无为”。

天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

注：至柔的东西常常存在于至坚的事物之中，比如再坚硬的实体中也存在虚无的空间。老子从这个现象中悟出了一个道理：没有什么原则比“不言之教、无为之益”更伟大了。这里老子再次强调了“清静无为”的重要性，甚至认为这条处世原则是最最重要的——“天下希及之”。

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

注：生命比名利更为重要，生命比财富更为重要。“甚爱必大费”说的是过分吝啬反而会遭遇更大的损失；“多藏必厚亡”说的是过多地敛财反而会招致更大的祸患。人应该学会知足，适可而止，如此才能长久的生存，如此才能平安地度过一生。这一段在提供我们把生命健康放在第一位，追逐名利和财富要适可而止，“知足·知止”方能长久。

大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

注：从辩论法的角度看，自然现象与客观本质之间是完全相反的。最好的成功永远存在遗憾，它的作用才不会消失；真正的圆满看上去是一无所有的，它的作用才会无穷。

躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

注：动可以御寒，静可以解热，而清静无为才是天下最重要的原则。这里再次强调了“清静无为”乃是首要原则。

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

注：天下有道，再快的马也能拉回来耕地；天下无道，马都在战场上生崽。老子把祸患和错误都归咎于人类的欲望和不知足，人类战争也是因此而发生的。为了避免战争，避免犯错，只能减少对物质和名利的贪求，人一定要学会知足。

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

注：不出门就能知道天下大事；不向窗外看一眼，就能知道自然运行的规律。出门越远，所获得的真知反而越少。因此得道之人“不行而知，不见而名，不为而成”。出门有什么坏处？外界的诱惑繁多，会使人动心，动心则智慧少。老子认为智慧有两类，一类是世俗见识，一类是真知（大道），老子反对第一类智慧，鼓励追求真知。想一想这确实是有道理的：获取智慧的方式未必一定要远行和社交啊，静心修养才是获得智慧的好方法。

为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

注：研究世俗学问，情欲会越来越多。学习大道，欲望会不断减少，直到清静无为。清静无为的人，反而能够做成一切事。治理天下就要凭借清静无为的智慧。清静实则是在积蓄力量，只有积蓄了强大的力量，才能成事；反之，多为多事则会耗尽心力、物力和财力，心力不足则什么事都做不成。

圣人无常心，以百姓心为心。

注：得道之人，不会固执己见，反而能够顺应客观变化，因时而变。得道之人，会把老百姓的想法当作自己的想法，即顺应民意行事，因民而变。

圣人在天下，歙歙为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

注：得道之人在天下之间，给人一种愚蠢憨笨、无识无欲的样子；而老百姓却相反，他们喜欢学习一些世俗的知识。得道之人（君主）要努力把百姓变成无知无欲的孩子。正所谓“大智若愚”，有真知的人看起来反而傻乎乎的，就像刚刚出生的婴儿一样令人喜爱。

盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刀。夫何故？以其无死地。

注：听说善于保养生命的人，在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎，在战场上不被兵器伤害。犀牛没有理由用角触碰他，老虎没有理由用爪袭击他，兵器也没有理由进入他的身体。这是为什么呢？因为善于保养生命的人，没有“死”的条件和理由。这背后的证据仍然是“清静无为”和“与世无争”，清静无为如婴孩，与世无争如洼水。因为“清静无为”，所以连凶猛的野兽和凶险的兵器都不愿意伤害他。

道生之，德蓄之，物形之，势成之。

注：大道使万物得以产生，德性使万物得以养育，物质使万物得以成形，环境使万物得以成长。老子在这里指出了万物生存的四个基本条件：大道、德性、物质和环境。

生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

注：大道使万物产生却不占有它们，帮助了万物却不求回报，成就了万物却不做它们的主宰者，因此这才是伟大的德性。

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既得其子，复守其母，没身不殆。

注：“始”即大道；大道乃万物的根本。掌握了根本（道），就可以看清万物各自的特性。认识了万事万物的各自特性后，再回头坚守这一根本（道），则终身不会遇到危险。老子在这里提出一个重要的认知方法论，即由原理和规律出发，以此研究具体事物的规律，最后再回到原理本身，如此往复循环，就可以不断地提升认知。

塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。

注：坚持闭目塞听、无识无欲，终身不会遭遇痛苦和辛苦。喜闻乐见、博见多闻、碌碌无为地追求成功，则终身不可救药。

见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是以为常。

注：观察细微的事情才叫做明智（以小见大），保持柔弱才叫做强大（守柔谦退）。凭借自身的优点和长处，让自己恢复明智，便不会给自己带来灾难。如此才算得上掌握了大道。

大道甚夷，而民好径。

注：大道非常平坦，而百姓却偏偏喜欢走小路。

朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗竽。

注：宫殿十分整洁雄伟，而农田荒芜、仓库空虚。身上穿着华丽服饰，腰上佩着利剑，吃饱喝足，财富珍宝充足，这样的人就是强盗头子，他们都是背离大道的人。

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。

注：“善建者”和“善抱者”是老子提出的有为标准，其背后仍然是美好德性、有为守中。善建者、善抱者所建立的事业，其功劳永远不会消失，子孙世世代代都能以它为荣。

含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。

注：德性深厚的人，就像刚刚出身的婴儿，各种怪兽都不会伤害他；虽然他的筋骨柔弱，却能很好地保护自己。老子再一次强调了“守柔·不争·无识·无欲”。

未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。

注：婴儿连一般的生活常识都不懂，却能安全地成长，是因为他们的精诚纯一到了极点。婴儿整整哭号，嗓子却不会嘶哑，是因为他们的心态平和到了极点。懂得了平和，就是掌握了大道；掌握了大道，就是明智的；所行之事如果有利于生命，就是吉祥的；理智如果能控制内心欲望，就是强大的。

知者不言，言者不知。

注：真正掌握了大道的人，是从来不谈论大道的；反之，那些开口不离“道”的人，一定是不懂“道”的人。因为，“道”是不可述说的。

塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。是谓玄同。

注：老子建议我们——做到闭门塞听，不要受外界的诱惑和干扰；减少自身锋芒，要与万事万物和平相处；调和自己的优点和缺点，和光同尘。——能践行这些原则的人，才能与人混同，像水一样包容万物。

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

注：治国要遵循清静无为的原则，用兵打仗要以奇致胜，管理天下要遵循清静无事的原则。

天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。

注：天下的禁令越多，老百姓就会越贫穷；优良的器具越多，则国家越混乱。人们的技巧越多，邪恶的事情就会不断涌现；法律制度越清楚，盗贼就会越多。

祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。

注：灾祸发生时，好运就在它的旁边；处在好运状态中时，祸患就隐藏在其下方。可见，祸患和好运是同时存在的，一件事是福是祸，没有谁能说得准。

是以圣人方而不割，㾾而不刿，直而不肆，光而不耀。

注：得道之人自己坚持方正却不为难别人，自己有棱有角却不伤害别人，自己品德直率却不强迫别人，自己闪耀光芒却不刺人眼睛。我们在求道的路上，要严格要求自己，切忌干涉别人的选择。

治人、事天莫若啬，夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极。

注：处理人事、对待自然，最好的办法就是勤俭节约。能做到节俭，就表明在祸患来临之前已经服从了大道。及早地服从了大道，就能很好地修养自己的德性，如此就能无往不胜，便没有人知道他究竟有多少的力量。可见，节俭可以积蓄力量，清静无为也可以达到蓄力的效果。老子提倡以俭养德、静心蓄力。

治大国若烹小鲜。

注：治理一个大国就像烹调小鱼一样，不能频繁地翻来覆去，不能朝令夕改，不能来回折腾百姓。这让我想到了一些公司治理，大领导也许是为了刷存在感、为了表现自己不可替代的作用，总是一天到晚地呼来呼去，日报、KPI、各种计划之类的满天飞，不仅管理越来越混乱，还把优秀员工都折腾走了，公司业绩一落千丈。这样的管理，简称瞎折腾！

大国者下流，天下之交；天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。

注：大国要像大海一样处于下游，如此小国才能归附于它。天下的雌性动物，常常以静胜过同类的雄性，则说明清静是一种谦下的品格。老子在这里强调了“清静谦下”的重要性，谦下者才能受人拥戴、才能在同类中胜出。

道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。

注：大道，是万物产生的奥妙，是好人的法定，也是坏人安身保命的东西。可见，大道，是好人和坏人都极其需要的，是人们保全生命的根本。

美言可以市尊，美行可以加人。

注：美好的言语可以换来别人的尊重，美好的行为可以换来别人的拥戴。

为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。

注：努力做到清静无为，把无事当做自己要做的事，把无味的东西当成味道丰美的东西，以小为大，以少为多，以德报怨。老子提醒我们——清静无为、不可多事、享受无味、以德报怨。

图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。

注：解决困难的事情，要在它尚且容易时就动手。做大事要从小事和细节处着手。天下的难事都是从易事开始的，天下的大事都是由小事开始的。圣人终身不做大事，因此成就了他的伟大。

夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

注：轻易向人许诺，必定会失信于人。习惯于把事情看得简单，必定会遇到更大的困难。圣人做事，哪怕事情本身很简单，也会把事看得很难，以保持谨慎之心，因此圣人终身都不会遇到困难的事。这在提醒我们：其一，不可轻许诺言；其二，做事务必认真谨慎，不可以轻视任何一件事情。

其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。

注：人要居安思危，防患于未然，把各种可能的不利因素消解于萌芽之时。正如坚持锻炼身体，不要等到大病缠身时才开始烦恼。

合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

注：万事万物都是从“小”开始的。

民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。

注：大多数人做事，常常在几近成功时失败了。因此我们要以终为始，自始至终都保持谨慎，则可以减少败事。

是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

注：圣人想得到的东西是一般人不愿意得到的，圣人所学的东西是一般人不愿意学习的，比如“道”。圣人顺应着万物原来的德性而去帮助它们，却从来不敢按主观意愿去做事。

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

注：善于遵循大道的统治者，不会使百姓变得更聪明，而是使百姓变得更纯朴。百姓之所以难治理，是因为他们所掌握的世俗智慧太多了。因此，以智治国的人是国家的盗贼，不以智治国的人才是国家的福气。老子在这里提倡的是“君民同愚”观点，当君主和百姓都保持纯朴、少一些世俗智慧时，整个国家就会更加安宁。

玄德深矣、远矣，与物反矣。然后乃至大顺。

注：高尚的德性，常常是深邃的、高远的，看起来和一般事理是完全相反的。然而，当我们遵循这样的德性去行事时，竟是十分顺利的。可见，高尚的德性永远只能被少数人养育出来。

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。

注：大海之所以能容纳百谷山川，是因为它善于处在卑下的位置。这在提醒统治者们，要想得到下属和百姓的拥戴，就得坚持走在百姓的后面、处在百姓之下，如此才能被人们拥戴、成为真正的领导者。高高在上的领导者，很快就会失去他的领导地位。

我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。

注：老子总结性地提出三条原则——守柔、节俭、不敢为天下先。守柔才能胜刚强；节俭才能有发展；不敢为天下先，才能成为领导者，即走在百姓的身后、不与百姓争抢。反之，热衷于勇敢、奢侈、敢为天下先的人，都很难做到有始有终。

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天、古之极。

注：优秀的武士不崇尚武力，善于作战的人从不表现得激奋，善于击败敌人的人从来不与敌人正面交锋，善于用人的人总是处在更加卑下的位置。这就是所谓的“不争”之德，即善于借用别人的力量，这是符合大道的，自古以来都是最高法则。老子再次阐释了“不争·卑下·柔弱·谦退”的处世道理。

吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。

注：老子在这里讲的是战争，意思是反对侵略战争，“主”即侵略战略的意思，“客”即反侵略战争的意思。老子提醒统治者们，不要主动发起侵略战争。老子不喜欢战争，但仍然是支持反侵略战争的。

祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

注：最大的祸患莫过于与人为敌。与人为敌，就会丧失统治者的三件宝贝——守柔、节俭、不敢为天下先。因此，当两股实力相近的军队战斗时，处于卑下和反侵略战争的一方总能获胜。

吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。

注：这是老子的感慨——我的主张是非常容易掌握的，也是非常容易践行的；可是，天下没有人能理解它、也没有人能够践行它。——可见，大“道”至简，循道者应该努力践行，如此“道”不远人。

知不知，上；不知知，病。

注：有真知的人看上去什么也不懂，这是最好的状态。而，没有真知的人却表现得很有智慧，这是病态的。圣人知道哪些人是有真知的、也知道哪些人是有病的。

是以圣人自知，不自见；自爱，不自贵。

注：老子认为，老百姓生活动荡、无以温饱，都是统治者们人为干预和贪得无厌的结果。与暴君相反，圣人是有自知之明的，圣人有自知却不炫耀自己；圣人是有自爱能力的，圣人有自爱却不刻意抬高自己。所以说，只有像圣人一样的君主才能使百姓安居乐业。

勇于敢，则杀；勇于不敢，则活。

注：努力追求刚强的人，就会死于非命；而努力追求谦退、柔和的人，就会更好地生存。老子反对刚强，再次强调了守柔的重要性。

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

注：大自然的运行规律（大道），与世无争却善于取胜，一语不发却善于回应，不用召唤却自己到来，从容不迫却善于谋划。大道就像一张恢弘广大的网，看上去有很疏漏的网孔，却从来不会遗失任何东西。老子在这里又一次描述了“道”的特性。

常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

注：“司杀者”在这里指的是自然规律，在自然规律之下，万物有生亦有死。因此，自然规律是万物的司杀者。老子说，如果统治者代替自然规律去杀人，就像代替木匠去削木头，很少有不伤到手指的。老子的意思是，他反对刑杀——依靠杀人是不可能治理好国家的，不仅如此，嗜好杀人者反而会伤到自己。老子提倡的仍然是“无为”，要遵循大道行事，减少人为的刑罚。

民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。

注：老子指明暴君是制造灾难、引起社会动荡的根源——老百姓吃不饱，是因为统治者收税太重；老百姓难以治理，是因为统治者过多地依靠个人意愿行事；老百姓不怕死，是因为统治者过于看重自己的生命，以至于看轻老百姓的生命。在老子看来，把个人生命放在次要位置的统治者，是远远胜过那些过分看重个人生死的君主的。

人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

注：人出生时身体是柔弱的，死后却是僵硬的。草木也是一样。因此，追求刚强是条死路，保持柔弱才是生路。现代人，尤其是男同胞，都喜欢追求健硕，可不能忽视柔韧性训练；柔韧性才是生命力的象征，僵硬的身体如同已经死亡。所以说，像舞蹈、太极、瑜伽这样的运动，不仅适合女孩子，男人们也可以常练习。

是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

注：兵力强大了就会灭亡，树木坚强了就会折断。坚硬庞大的东西总是处在下面，而柔弱微小的东西总是居于上面。这则仍然是在强调“柔弱胜刚强”的道理。

天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。

注：这里把大道比喻成安装弓箭，太高了就压低一些，太低了就抬高一点，长了就剪短一些，短了就补长一些。这便是大自然的规律，减损多余的而补充不足的。可是，人类的原则却是反过来的，即减损不足的而补充多余的。

孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

注：只有懂得大道的人，才能做到“损有余而补不足”，比如把自己多余的财富奉献给天下人。所以说，得道之人，帮助了别人却不求回报，把事情做成功了却不居功，因为他们不愿意炫耀自己的恩德和才能。——能做到“损有余而补不足”的人，都是在遵循大道行事。

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

注：老子喜欢用水做例子。天下没有比水更柔弱的了，水虽然柔弱，但它可以摧毁一切坚固的东西，并且没有什么能代替它。“柔弱胜刚强”的道理，天下人都知道，但能践行它的人却很少。

受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。

注：能够为国家忍受屈辱的人，才有资格成为国家的领导者；能够为国家承受灾难的人，才能成为一国之君。什么样的人才能承受灾难和屈辱呢？当然是柔弱的人。不够柔弱的人，总会过早地夭折，难以成就大事业。

和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。

注：两家之间有大怨，哪怕最终和解了，也一定会有余怨；余怨一定会产生祸患。因此，圣人哪怕占据了有理一方，也不会去责怪他人。可见，有德之人就像手执左契的圣人一样地宽容，而无德之人就像主管税收的官员一样地苛责。——这里有两点启发：其一不要轻易与人结怨，怨恨永远无法被消除，迟早成为人际关系中的祸患；其二，请永远地宽容别人，无论你多么地占有道理。

天道无亲，常与善人。

注：大道从不与谁亲近，即从不偏爱谁；大道只会帮助那些循道行事的好人。

小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。

注：老子指出了理想社会的样子——国家要小、人口要少；老百姓有众多的器具而不使用，老百姓重视生命而不迁徙搬家；虽然有舟船和马车，老百姓却用不上它们；虽然有盔甲兵器，老百姓却不必把它们摆出来；要让老百姓恢复到用结绳记录生活事件的旧习惯。

甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

注：老子的理想社会画卷，多么像陶渊明《桃花源记》中的样子。

信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。

注：诚信的语言常常并不好听，好听的语言常常深藏陷阱。好人不善辩，善辩者大概率心怀恶意。明智的人从来不追求广博的世俗知识，而热衷于追求世俗知识的人一定不是明智的。老子再一次用辩证思维来看问题。

圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

注：得道之人，从来不会积累名利和财富。而是把全部心力用来帮助别人，因此自己愈来愈富有；而是把一切都给予别人，因此自己愈来愈充实。大道，施恩于万物而没有损害；圣人的处世原则是，帮助别人，却从不与人争夺。

编辑于 2023-12-27 20:21・IP 属地广东
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